Em defesa do Ocidente criativo que há de vir

Aqui esboçarei uma proposta de um Ocidente criativo que desenvolva uma perspectiva perfeitamente Ocidental, humanista, e perfeitamente Ortodoxa, mística cristã.

Texto introdutório de nome «A verdade da ortodoxia»
por Nikolai A. Berdaiév, 1874 – 1948

(Em “Vestnik do Exarcado Patriarcal da Europa Ocidental Russa” – Paris 1952
Os Editores consideram seu dever oferecer este ensaio
ainda não publicado nas páginas do “Vestnik”)

Tradução: Humberto Cardoso

O mundo cristão não conhece muito bem a ortodoxia. Ele conhece apenas as características externas e, na maioria das vezes, as características negativas da Igreja Ortodoxa e não o tesouro espiritual interno. A ortodoxia estava trancada em si mesma, não tinha espírito de proselitismo e não se revelava ao mundo. Durante muito tempo, a Ortodoxia não teve um significado mundial como o catolicismo e o protestantismo. Permaneceu separado de batalhas religiosas fervorosas por centenas de anos, durante séculos viveu sob a proteção de grandes impérios (Bizâncio e Rússia) e preservou sua verdade eterna dos processos destrutivos da história mundial. É característico da a natureza religiosa da Ortodoxia que ela não foi suficientemente atualizada nem exposta externamente, não era militante e, precisamente por isso, a verdade celestial da revelação cristã não foi tão distorcida. Ortodoxia é a forma de cristianismo que sofreu a menor distorção em sua substância como resultado da história humana. A Igreja Ortodoxa teve seus momentos de pecado histórico, em grande parte em conexão com sua dependência externa do Estado, mas, segundo os ensinamentos da Igreja, seu caminho espiritual interno não estava sujeito a distorções. A Igreja Ortodoxa é primariamente a Igreja da tradição, em contraste com a Igreja Católica, que é a Igreja da autoridade, e as Igrejas Protestantes, que são essencialmente igrejas de fé individual. A Igreja Ortodoxa nunca esteve sujeita a uma única organização autoritária externa e, de maneira inabalável, foi mantida unida pela força da tradição interna e não por nenhuma autoridade externa. De todas as formas de cristianismo, é a Igreja Ortodoxa que permaneceu mais intimamente ligada ao cristianismo primitivo. A força da tradição interna na Igreja é a força da experiência espiritual e a continuidade do caminho espiritual, o poder da vida espiritual superpessoal na qual cada geração livra-se de uma consciência de autosatisfação e exclusividade e se une à vida espiritual de todas as gerações anteriores até os apóstolos. Nessa tradição, tenho a mesma experiência e a mesma autoridade que o apóstolo Paulo, os mártires, os santos e todo o mundo cristão. Na tradição, meu conhecimento não é apenas pessoal, mas superpessoal e eu vivo não isolado, mas dentro do Corpo de Cristo, dentro de um único organismo espiritual com todos os meus irmãos em Cristo.

A Ortodoxia é antes de tudo, uma ortodoxia da vida e não uma ortodoxia da doutrinação. Para isso, os hereges não são tanto aqueles que confessam uma doutrina falsa, mas aqueles que têm uma vida espiritual falsa e seguem um caminho espiritual falso. A ortodoxia é antes de tudo, não uma doutrina, não uma organização externa, não uma norma externa de comportamento, mas uma vida espiritual, uma experiência espiritual e um caminho espiritual. Ele vê a substância do cristianismo na atividade espiritual interna. A ortodoxia é menos a forma normativa do cristianismo (no sentido de uma lógica racional normativa e lei moral), mas é antes sua forma mais espiritual. E essa espiritualidade e ocultação da Ortodoxia não eram raramente as fontes de sua fraqueza externa. A fraqueza externa e o desenvolvimento insuficiente, a insuficiência de atividade e realização externas afetam a todos, mas sua vida espiritual, seus tesouros espirituais permanecem ocultos e invisíveis. Isso é característico da natureza espiritual do Oriente, em contraste com o mundo espiritual do Ocidente, que é sempre ativo e sempre visível, mas, por outro lado, não raramente se esgota espiritualmente por causa de toda essa atividade. No mundo não-cristão do Oriente, a vida espiritual da Índia é especialmente escondida dos olhos externos e não é atualizada na história. Essa analogia pode ser realizada, embora a natureza espiritual do Oriente cristão seja muito diferente da natureza espiritual da Índia. A santidade no mundo ortodoxo, em contraste com a santidade no mundo católico, não deixou monumentos escritos depois de si mesma, permaneceu oculta. Mas essa ainda não é a razão pela qual é difícil julgar a vida espiritual ortodoxa de fora. A ortodoxia não tinha sua idade escolar, experimentou apenas a era da Patrística. E a Igreja Ortodoxa até hoje conta com os mestres orientais da Igreja. O Ocidente vê isso como um sinal do atraso da Ortodoxia, um desaparecimento da vida criativa. Mas esse fato pode ter outra interpretação: na Ortodoxia, o cristianismo não foi tão racionalizado quanto no Ocidente, no catolicismo, onde, com a ajuda de Aristóteles, viu tudo através dos olhos do intelectualismo grego. A doutrina (na ortodoxia) nunca alcançou um significado tão sagrado e os dogmas não foram tão apegados aos ensinamentos teológicos intelectuais obrigatórios, mas foram entendidos principalmente como verdades místicas. Estávamos menos confinados pelas interpretações teológicas e filosóficas dos dogmas. A Rússia do século XIX experimentou uma gênese de ideias ortodoxas criativas [pensamento] e estas expressaram mais liberdade e talento espiritual do que o pensamento católico e até protestante.

À natureza espiritual da Ortodoxia pertence o ontologismo primordial e inviolável que primeiro se apresentou como a manifestação da vida ortodoxa e só então, do pensamento ortodoxo. O Ocidente cristão seguiu caminhos de pensamento crítico nos quais o sujeito se opunha ao objeto, e assim o todo orgânico do pensamento e a conexão orgânica com a vida foram violados. O Ocidente é mais capaz de um desenvolvimento complexo de seu pensamento, sua reflexão e crítica, seu intelectualismo preciso. Mas aqui houve uma violação da conexão entre quem sabe e pensa e a existência primordial e original. A cognição surgiu da vida e do pensamento, da existência. Cognição e pensamento não passaram pela totalidade espiritual da pessoa, na unidade orgânica de todas as suas forças. O Ocidente realizou grandes feitos nesse fundamento, mas isso resultou na queda do ontologismo primordial do pensamento; o pensamento não entrou na profundidade da substância. Isso resultou em intelectualismo escolástico, racionalismo, empirismo e o idealismo extremo do pensamento ocidental. No campo ortodoxo, o pensamento permaneceu ontológico, uniu-se à existência, e isso é evidente em todo o pensamento religioso-filosófico e teológico russo dos séculos XIX e XX. O racionalismo, o legalismo e todo o normalismo são estranhos à Ortodoxia. A Igreja Ortodoxa não é definida em conceitos racionais, é conceituada apenas para aqueles que vivem dentro dela, que estão unidos à sua experiência espiritual. Os tipos místicos do cristianismo não estão sujeitos a nenhum tipo de definições intelectuais, eles não têm nenhum sinal júridico nem têm sinais racionais. A teologização ortodoxa genuína é a teologização com base na experiência espiritual. A ortodoxia quase completamente carece de manuais escolásticos. A ortodoxia entende a si mesma como religião trinitária; não no monoteísmo abstrato, mas no trinitarismo concreto. A vida da Santíssima Trindade se reflete em sua vida espiritual, sua experiência espiritual e seu caminho espiritual. A liturgia ortodoxa começa com as palavras: “Bendito seja o reino do Pai e do Filho e do Espírito Santo”. Tudo começa do alto, da Tríade Divina, das alturas da Essência, e não da pessoa e de sua alma. No entendimento ortodoxo, é a Tríade Divina que desce e não a pessoa que ascende. Há menos dessa expressão trinitária no cristianismo ocidental, é mais cristocêntrica e antropocêntrica. Essa diferença é notada nas patrísticas orientais e ocidentais, onde a primeira teologiza desde a Trindade Divina e a segunda, da alma humana. Assim, o Oriente em primeiro lugar proclama os mistérios dos dogmas trinitários e dogmas cristológicos. O Ocidente ensina principalmente sobre graça e livre arbítrio e sobre a organização eclesiástica. O Ocidente tinha maior riqueza e uma maior variedade de ideias.

Ortodoxia é o cristianismo em que é uma revelação maior do Espírito Santo. Assim, a Igreja Ortodoxa não adotou o Filioque, que é visto como uma subordinação no ensino sobre o Espírito Santo. A natureza do Espírito Santo é revelada não tanto por dogmas e doutrinas, mas por sua ação. O Espírito Santo está mais perto de nós, é mais imanente no mundo. O Espírito Santo age diretamente sobre o mundo criado e transfigura a criação. Este ensinamento é revelado pelo maior dos santos russos, São Serafim de Sarov. A ortodoxia não é apenas essencialmente trinitária, mas vê como a tarefa de sua vida terrena, a transfiguração do mundo à imagem da Trindade, tornando-a pneumática [do grego espiritual] em essência.

Estou falando das profundezas dos mistérios da Ortodoxia e não das tendências superficiais nela. Pneumatológico [do grego Espiritual], a antecipação de um novo derramamento do Espírito Santo no mundo surge mais fácil em solo ortodoxo. Essa é a notável particularidade da ortodoxia: por um lado, é mais conservadora e tradicional que o catolicismo e o protestantismo, mas, por outro lado, dentro da profundidade da ortodoxia há sempre uma grande expectativa de uma nova manifestação religiosa no mundo; derramamento do Espírito Santo, a vinda da Nova Jerusalém. A ortodoxia não se desenvolveu na história por quase todo o milênio; a evolução é um estranho para ela, mas dentro dela se escondia a possibilidade de criatividade religiosa, que é mantida em reserva para uma nova época histórica ainda não alcançada. Isso ficou evidente nas tendências religiosas russas dos séculos XIX e XX. A ortodoxia faz uma divisão mais radical entre o mundo divino e o mundo natural, o reino de Deus e o reino de César e não aceita as possíveis analogias que são frequentemente evidentes na teologia católica. As energias divinas agem secretamente no homem e no mundo. Não se pode dizer sobre o mundo criado que é um deus ou é divino, nem se pode dizer que está fora do Divino. Deus e a vida divina não se assemelham ao mundo natural ou à vida natural, não se pode fazer analogias aqui. Deus é eterno; a vida natural é limitada e finita. Mas, a Energia Divina é derramada sobre o mundo natural, age sobre ele e o ilumina. Este é o entendimento ortodoxo do Espírito Santo. O ensino de Tomás de Aquino sobre o mundo natural, colocando-o em oposição ao mundo sobrenatural, é para os ortodoxos uma forma de secularizar o mundo. A ortodoxia é, em princípio, pneumatológica [do grego espírito] e nisso está a sua distinção. Pneumatismo é o resultado final do trinitarismo. A graça não é a mediação entre o sobrenatural e o natural; a graça é a ação da energia divina no mundo criado, a presença do Espírito Santo no mundo. É o Pneumatismo da Ortodoxia que faz dele uma forma mais completa de cristianismo, revelando nele a predominância de origens do Novo Testamento, seguindo as do Antigo Testamento. Em seu ápice, a Ortodoxia entende o propósito da vida como a busca e a realização da graça do Espírito Santo, como um meio de transfiguração espiritual da criação. Esse entendimento é essencialmente oposto ao entendimento legalista no qual o mundo Divino e o mundo sobrenatural são a lei e a norma para o mundo criado e o natural.

A ortodoxia é principalmente litúrgica. Ela informa e ilumina o povo não tanto por sermões e pelo ensino de normas e leis, mas pelos próprios serviços litúrgicos que dão uma prévia da vida transfigurada. Da mesma forma, ensina o povo através dos exemplos de santos e incute o culto à santidade. Mas as imagens dos santos não são normativas; a eles é concedida a graciosa iluminação e transfiguração da criação pela ação do Espírito Santo. Isso, não sendo o tipo normativo da Ortodoxia, torna mais difícil para os modos de vida humano, para a história; torna menos atraente para qualquer tipo de organização e para a criatividade cultural. O mistério oculto da atividade do Espírito Santo sobre a criação não foi realmente realizado pelos modos da vida histórica. A característica da ortodoxia é a liberdade. Essa liberdade interna pode não ser percebida do lado de fora, mas está presente em toda parte. A ideia da liberdade como fundamento da ortodoxia foi desenvolvida no pensamento religioso russo dos séculos XIX e XX. A admissão da liberdade de consciência distingue radicalmente a Igreja Ortodoxa da Igreja Católica. Mas o entendimento da liberdade na Ortodoxia é diferente do entendimento da liberdade no protestantismo. No protestantismo, como em todo pensamento ocidental, a liberdade é entendida individualisticamente, como um direito pessoal, preservado da invasão por qualquer outra pessoa e declarando-a autônoma. O individualismo é estranho à Ortodoxia, a ele pertence uma comunidade particular. Uma pessoa religiosa e uma comunidade religiosa não são incompatíveis entre si, como amigos externos. A pessoa religiosa é encontrada dentro da comunidade religiosa e a comunidade religiosa é encontrado dentro da pessoa religiosa. Assim, o coletivo religioso não se torna uma autoridade externa para a pessoa religiosa, sobrecarregando a pessoa externamente com o ensino e a lei da vida. A Igreja não está fora de pessoas religiosas, contra ela. A Igreja está dentro deles e eles estão dentro dela. Assim, a Igreja não é uma autoridade. A Igreja é uma unidade cheia de graça de amor e liberdade. A autoridade é incompatível com a Ortodoxia porque essa forma gera uma fratura entre o coletivo religioso e a pessoa religiosa, entre a Igreja e seus membros. Não há vida espiritual sem a liberdade de consciência, não há sequer um conceito da Igreja, pois a Igreja não tolera escravos dentro dela, mas Deus quer apenas os livres. Mas a autêntica liberdade de consciência religiosa, liberdade de espírito, é evidenciada não em uma personalidade autônoma isolada, autoafirmada no individualismo, mas em uma personalidade consciente de estar em uma unidade espiritual superpessoal, em uma unidade com um organismo espiritual, dentro o Corpo de Cristo, isto é, a Igreja. Minha consciência pessoal não é colocada do lado de fora e não é colocada em oposição à consciência superpessoal da Igreja, é revelada apenas dentro da consciência da Igreja. Mas, sem um aprofundamento espiritual ativo da minha consciência pessoal, da minha liberdade espiritual pessoal, a vida da Igreja não é realizada, uma vez que essa vida não pode ser externa nem imposta à pessoa. A participação na Igreja exige liberdade espiritual, não apenas desde a primeira entrada na Igreja, que o catolicismo também reconhece, mas por toda a vida. A liberdade da Igreja em relação ao Estado sempre foi precária, mas a Ortodoxia sempre gozou de liberdade dentro da Igreja. Na Ortodoxia, a liberdade está organicamente ligada a Sobornost/catolicidade, isto é, à atividade do Espírito Santo sobre o coletivo religioso que esteve com a Igreja não apenas durante os tempos dos Concílios Ecumênicos, mas em todos os momentos. Sobornost/catolicidade na Ortodoxia, que é a vida do povo da Igreja, nunca teve sinais jurídicos externos. Nem mesmo os Concílios Ecumênicos gozavam de autoridade externa indiscutível. A infalibilidade da autoridade foi desfrutada apenas por toda a Igreja ao longo de toda a sua história, e os portadores e guardiões dessa autoridade eram todo o povo da Igreja. Os Concílios Ecumênicos gozavam de sua autoridade, não porque se conformassem com os requisitos legais jurídicos externos, mas porque o povo da Igreja, toda a Igreja os reconhecia como Ecumênicos e genuínos. Somente esse Concílio Ecumênico é genuíno, no qual houve um derramamento do Espírito Santo; o derramamento do Espírito Santo não possui critérios jurídicos externos, é discernido pelo povo da Igreja de acordo com a evidência espiritual interna. Tudo isso indica um caráter não-normativo e não-jurídico da Igreja Ortodoxa. Junto com isso, a consciência ortodoxa entende a Igreja mais ontologicamente, ou seja, ela não vê a Igreja principalmente como uma organização e um estabelecimento, não apenas uma sociedade de fiéis, mas como um organismo espiritual e religioso, o Corpo Místico de Cristo. A ortodoxia é mais cósmica que o cristianismo ocidental. Nem o catolicismo nem o protestantismo expressam suficientemente a natureza cósmica da Igreja, como o Corpo de Cristo. O cristianismo ocidental é principalmente antropológico. Mas a Igreja também é o cosmos cristianizado; dentro dela, todo o mundo criado está sujeito ao efeito da graça do Espírito Santo. A aparência de Cristo tem um significado cósmico, cosmogônico; significa de alguma forma uma nova criação, um novo dia da criação do mundo. O entendimento jurídico da redenção como realização de um processo jurídico entre Deus e o homem é um tanto estranho à Ortodoxia. Está mais próximo de uma compreensão ontológica e cósmica da aparência de uma nova criação e de uma humanidade renovada. A ideia de Theosis era a ideia central e correta, a Deificação do homem e de todo o mundo criado. Salvação é essa Deificação. E todo o mundo criado, todo o cosmos está sujeito à Deificação. Salvação é a iluminação e transfiguração da criação e não uma justificativa jurídica. A ortodoxia se volta para o mistério da ressurreição como a cúpula e o objetivo final do cristianismo. Assim, a festa central na vida da Igreja Ortodoxa é a festa da Páscoa, a Ressurreição Gloriosa de Cristo. Os raios brilhantes da ressurreição permeiam o mundo ortodoxo. A festa da ressurreição tem um significado incomensuravelmente maior na liturgia ortodoxa do que no catolicismo, onde o ápice é a festa do nascimento de Cristo. No catolicismo, encontramos principalmente o Cristo crucificado e na Ortodoxia – o Cristo ressuscitado. O caminho da cruz é o caminho do homem, mas leva o homem, juntamente com o resto do mundo, à ressurreição. O mistério da crucificação pode estar oculto por trás do mistério da ressurreição. Mas o mistério da ressurreição é o maior mistério da ortodoxia. O mistério da ressurreição não é apenas para o homem, é cósmico. O Oriente é sempre mais cósmico que o Ocidente. O Ocidente é antropocêntrico; nisso está sua força e significado, mas também sua limitação. A base espiritual da ortodoxia gera um desejo de salvação universal. A salvação é entendida não apenas como individual, mas como coletiva, juntamente com o mundo inteiro. Tais palavras de Tomás de Aquino não poderiam emanar do seio da Ortodoxia, que disse que a pessoa justa no paraíso se deleitará com o sofrimento dos pecadores no inferno. A Ortodoxia também não poderia proclamar os ensinamentos sobre a predestinação, não apenas na forma extrema calvinista, mas na forma imaginada por Agostinho. A maior parte dos mestres orientais da Igreja, de Clemente de Alexandria a Máximo, o Confessor, eram apoiadores da Apocatástase, de salvação e ressurreição universal. E isso é característico do pensamento religioso russo (contemporâneo). O pensamento ortodoxo nunca foi suprimido pela ideia da justiça divina e nunca se esqueceu da ideia do amor divino. Principalmente – não definiu o homem do ponto de vista da justiça divina, mas da ideia de transfiguração e deificação do homem e do cosmos.

Finalmente, a característica final e mais importante da Ortodoxia é sua consciência escatológica. A escatologia cristã primitiva, a antecipação da segunda aparição de Cristo e a vinda da ressurreição, foram preservadas em maior medida na Ortodoxia. Escatologia ortodoxa significa um menor apego ao mundo e à vida terrena e uma maior virada para o céu e a eternidade, isto é, para o Reino de Deus. No cristianismo ocidental, a atualização do cristianismo nos caminhos da história, a mudança para a eficiência terrena e a organização terrena resultaram no obscurecimento do mistério escatológico, o mistério da segunda vinda de Cristo. Na Ortodoxia, principalmente como resultado de sua menor atividade histórica, a grande antecipação escatológica foi preservada. O lado apocalíptico do cristianismo tinha menos expressão nas formas ocidentais do cristianismo. No Oriente, na Ortodoxia, especialmente na Ortodoxia Russa, havia tendências apocalípticas, a antecipação de um novo derramamento do Espírito Santo. A ortodoxia, sendo uma forma mais tradicional, mais conservadora do cristianismo, preservando as verdades antigas, permitiu a possibilidade de uma maior inovação religiosa, não inovações do pensamento humano que são tão proeminentes no Ocidente, mas inovações da transfiguração religiosa. A primazia da plenitude da vida sobre a cultura diferenciada sempre foi especialmente característica da Ortodoxia. A ortodoxia não viu uma cultura tão grande que surgiu com base no catolicismo e no protestantismo. Talvez seja assim porque a Ortodoxia está voltada para o Reino de Deus, que não virá como consequência da evolução histórica, mas como resultado da transfiguração mística do mundo. Não é a evolução, mas a transfiguração, característica da Ortodoxia. A ortodoxia não pode ser conhecida através de folhetos teológicos sobreviventes; é tornado conhecido através da vida da Igreja e do povo da Igreja, é menos do que tudo expresso em entendimento. Mas, a Ortodoxia deve sair de sua condição de ser calada e isolada, deve atualizar seus tesouros espirituais ocultos. Só então alcançará um significado mundial. O reconhecimento do significado espiritual exclusivo da Ortodoxia como uma forma mais pura de cristianismo não deve gerar satisfação pessoal e levar a uma rejeição do significado do cristianismo ocidental. Pelo contrário, devemos nos familiarizar com o cristianismo ocidental e aprender muitas coisas com ele. Devemos lutar pela unidade dos cristãos. A ortodoxia é uma boa base para a unidade cristã. Mas a Ortodoxia sofreu menos com a secularização e, portanto, pode contribuir com uma quantidade imensurável para a cristianização do mundo. A cristianização do mundo não deve significar uma secularização do cristianismo. O cristianismo não pode ser isolado do mundo e continua a se mover dentro dele, sem separação, e enquanto permanecer no mundo, deve ser o conquistador do mundo e não ser conquistado por ele.